El T’ai-Chi-Ch’uan, más conocido como Taichi, es un arte marcial con aplicaciones terapéuticas originario del imperio chino, y cuya práctica está relacionada con la consecución de un mayor equilibrio físico y psíquico.

Se practica actualmente por varios millones de personas en el mundo entero, por lo que se cuenta entre las artes marciales que se practican más masivamente; en la República Popular China, el Taichi es una actividad muy popular, y en los parques de las ciudades se puede observar por las mañanas a miles de personas ejercitando sus movimientos lentos y fluidos.

Originalmente, el Taichi es un arte marcial interno para la lucha cuerpo a cuerpo, ya sea armada o desarmada. En tiempos más recientes, se lo considera cada vez más como una práctica físico-espiritual muy provechosa para la salud y además constituye una técnica de meditación (meditación en movimiento). Frente a estos dos puntos, su aspecto de arte marcial va perdiendo importancia hasta a veces desaparecer totalmente.

Respecto al nacimiento de esta disciplina, existen diferentes teorías sobre cómo se originó y evolucionó, ya que, tal y como sucede en otras técnicas milenarias, en la explicación de su origen se entremezclan mito, leyenda y realidad. Lo que sí se ha demostrado es la vinculación directa del Taichi con el Taoísmo, una religión oriental con más de 2.500 años de antigüedad, y que tiene como objetivo principal la búsqueda del camino o Tao.

Cuenta la leyenda más extendida sobre el Taichi que, hace varios cientos de años, un monje taoísta llamado Zhang Sang Feng vio cómo peleaban una grulla y una serpiente. La grulla, por más que intentó clavar su pico en la serpiente, no lo consiguió, ya que ésta siempre la esquivaba. Así, de la observación de los movimientos de la serpiente, defendiéndose con suavidad, nacería el T’ai-Chi-Ch’uan.

La práctica del Taichi está recomendada prácticamente para cualquier edad y sexo por los beneficios que reporta tanto en el plano físico como en el mental. En líneas generales, podemos clasificar dichos beneficios en dos grandes grupos: el control de la energía y las mejoras físicas.

En el primero de los casos, y según la filosofía china, la energía vital o Chi es un elemento clave en nuestro bienestar. El hecho de que fluya de forma correcta a través de los meridianos de nuestro cuerpo es la razón de que nos sintamos bien o, por el contrario, de que enfermemos si es que fluye de forma incorrecta. 

Por tanto, y en función de dicha creencia, la práctica continuada del Taichi sería fundamental para localizar y canalizar de forma adecuada la energía vital de nuestro organismo. Con ello, conseguiríamos la perfecta armonía entre nuestros plano físico y mental, así como con el resto del universo, ya que nuestra energía también se canaliza hacia el exterior e influye en él.

El principio fundamental del Tai Chi Chuan es la suavidad: el practicante debe moverse de manera natural, relajada, suelta y fluida. Al ejercitar el Tai Chi Chuan, no hay ejercicios de fuerza, rapidez o endurecimiento (como las pruebas de rompimiento usuales en diversos deportes de combate). Por el contrario, se exige que los movimientos se efectúen sin fuerza. A diferencia de muchas otras artes marciales, el Tai Chi Chuan se ejercita de manera lenta, para poder aplicar las técnicas de la manera más correcta posible, aunque algunos estilos o formas del Tai Chi Chuan se practican de manera más rápida (en especial las formas con armas), o bien incluyen determinados movimientos aislados muy rápidos y explosivos.

Al ejercitar, el cuerpo debe estar «relajado». Eso no significa que todos los músculos del cuerpo deban estar «adormecidos», sino que sólo aquellos músculos que realmente se necesitan para un determinado movimiento o postura se tensan, mientras que el resto de los músculos muestran un tono muscular distendido.

Lo esencial del ejercicio está representado por una (o varias) “Formas”, que son secuencias de movimientos claramente determinadas, que se siguen unas a otras, de modo que constituyen una secuencia fluida (como una coreografía). Las formas básicas son prácticas individuales, en las que cada practicante realiza los movimientos para sí mismo (en este caso, las formas representan con frecuencia la lucha contra un adversario imaginaria), aunque se ejercita de manera grupal y sincrónica; el maestro y los alumnos realizan la forma simultáneamente.

Una forma se compone de varios «cuadros», «pasos» o «figuras» (movimientos individuales). Los cuadros tienen distintos nombres que:

-remarcan la aplicación del movimiento (por ejemplo «patada de talón derecho»)

-describen el carácter del movimiento (por ejemplo «látigo simple»)

-tienen una lectura poética (por ejemplo «La grulla blanca extiende sus alas» o «separar la melena del caballo salvaje»). 

El Taichi forma parte de la Filosofía de la naturaleza china y, como tal, está vinculado directamente con otros conceptos como el Yin y el Yang, el Chi (Qi) y, por sus aplicaciones terapéuticas, con otros aspectos de la medicina tradicional china.

El Yin y el Yang están relacionados con la observación del sol y la luna, y con el paso de las estaciones. Son dos extremos opuestos que, al mismo tiempo, están interconectados y que forman parte de un todo. Por tanto, este concepto describe las cualidades opuestas de las cosas, por ejemplo: el masculino y el femenino, el bien y el mal, el día y la noche, o el amor y el odio. A la hora de identificarlos, el Yin sería la zona oscura y el Yan la parte más clara. La presencia de uno dentro del otro implica que interactúan y que son complementarios. Es decir, no tienen sentido ni se entenderían, si ambos no existieran.

Toda persona, animal o planta, posee su propia energía o Chi, la cual tiende a estar en equilibrio. Cuando esto no sucede así, es cuando se manifiestan los problemas de salud y las enfermedades.

En los movimientos, realizados de manera suelta y fluida,  se debe permitir que el Chi fluya, relajando en lo posible los músculos y las articulaciones. A través de los ejercicios se debe «aumentar el chi en el cuerpo» y el practicante debe llegar a percibir y finalmente controlar el Chi. Muchos practicantes describen la sensación que surge al hacerlo como una especie de flujo energético, que se puede hacer circular en el cuerpo y enviar a determinadas partes de éste. 

Son bastante conocidas las numerosas formas de trabajar la energía y de conseguir dicha estabilidad entre nuestro cuerpo y nuestra mente, entre ellas se encuentran: Los Masajes, la Acupuntura y la Acupresión, el Reiki, el Tratamiento con Hierbas o Fitoterapia, la Moxibustión, o la Meditación y los Ejercicios Físicos. Precisamente, dentro de estos dos últimos grupos es donde ubicaríamos el Taichi, ya que se trata de una “Meditación en Movimiento”. 

Las formas más comunes son sin armas, sin embargo existen también numerosas formas armadas o con utilización de artefactos. Tradicionalmente se enseña sólo a alumnos avanzados las formas armadas.

Las armas del Tai Chi Chuan son:

·                    la espada china para una mano, recta, de doble filo (Jian)

·                    la vara larga (Gun)

·                    el sable chino (Dao)

·                    el abanico

·                    la vara corta (Qi Mei Gun)

·                    la vara de tres metros (Dagan)

·                    la lanza (Qian)

·                    la alabarda china (Guan dao)

En la transcripción Pinyin, hoy en día de uso generalizado, el nombre de este arte marcial se transcribe como taijiquan. Otras transcripciones frecuentes como T’ai chi ch’uan o T’ai chi ch’üan se basan en el sistema Wade-Giles, más antiguo y hoy día en desuso, que sin embargo aún sigue empleándose en el contexto de las artes marciales.

El taiji  es en el Taoismo un sinónimo del principio generador supremo, difícil de traducir, ya que no existe el concepto análogo en los idiomas occidentales. Suele representarse por medio de un símbolo que intenta expresar el interjuego armónico de las fuerzas duales yin y yang.

Quan  significa ‘puño’; en el contexto de las técnicas de combate se utiliza cuando se lucha a mano desnuda; es decir, sin armas.

Una traducción del sentido del Tai Chi Chuan sería, por tanto: ‘luchar de acuerdo al principio supremo’.

El nombre “Tai Chi Chuan”  para designar al arte marcial, se originó probablemente entre 1853 y 1880 entre los adherentes del estilo Wu/Hao, y se utiliza en todos los estilos desde principios del siglo XX. Previamente, habían existido diversas otras denominaciones para este arte marcial.

Las formas tradicionales fueron reprimidas y sólo podían continuar difundiéndose en círculos privados. La mayor parte de los estilos de tai chi chuan practicados en Europa occidental actualmente, son variantes de las formas oficiales.

Los más conocidos son:

·                    Estilo Chen 

·                    Estilo Yang 

·                    Estilo Wu/Hao 

·                    Estilo Wu 

·                    Estilo Sun 

El Chi Kung alude a una diversidad de técnicas habitualmente relacionadas con la medicina china tradicional, que comprenden:

-la mente

-la respiración

-el ejercicio físico

El chi kung se practica generalmente con objetivos orientados al mantenimiento de la salud, pero también en algunos casos, especialmente en China, se puede prescribir con objetivos terapéuticos específicos. Según las tradiciones budista y taoísta -de donde procede en gran parte-, es un método para alcanzar la iluminación o budeidad.

Existen muchos sistemas diferentes de Chi Kung; puede practicarse con el cuerpo quieto o en movimiento, e involucrar patrones prefijados o no (Chi kKung espontáneo).  Varias formas de Chi Kung tradicional, en China, están relacionadas con la salud, las corrientes espirituales de China (taoísmo, budismo y confucianismo) y las artes marciales.

El Chi Kung practicado con finalidad higiénica o terapéutica se basa en los principios de la medicina china tradicional, y el el Chi Kung practicado con fines espirituales, está relacionado con los principios de la alquimia, y varía en función de la corriente y el centro espiritual del que procede. 

La mayoría de médicos occidentales y algunos profesionales de la medicina china tradicional (así como el gobierno de China), ven el Chi Kung como un conjunto de ejercicios de respiración y movimiento con beneficios para la salud debido a la práctica de ejercicio físico y a la educación de la respiración. Hay diversos estudios médicos que avalan algunos beneficios atribuidos a la práctica del Chi Kung.

En cambio, otros ven el Chi Kung en unos términos más metafísicos y proclaman que la respiración y los ejercicios de movimiento nos unen con las fuerzas del universo. 

En la práctica del Chi Kung se propone tres procesos de armonización o regulación mutua (San Tiao) en el que los unos interaccionan con los otros, buscando una armonía entre los tres, como si se tratase de la interpretación de una canción en la que interviniesen tres instrumentos.

Estos procesos son:

1) Regular el cuerpo  (Tiao Shen)

Cuando la forma (porstura corporal) no es correcta, el Chi no es constante. Cuando eso sucede, el Yi (mente) no tiene paz. Y cuando el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden.

2) Regular la respiración (Tiao Xi)

Regular la respiración significa regular la acción de respirar hasta que ésta sea relajada, constante y sosegada, a fin de conseguir los Tres Tesoros (San Bao): regular la esencia (Jing), regular el aliento (Qi), y regular el espíritu (Shen).

3) Regular la mente/corazón (emocional) (Tiao Xin)

Confucio dijo: "Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar serena. Una vez que tu mente esté serena, estarás en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de pensar y progresar finalmente".

El creador del juego de los cinco animales fue el médico Hua Tuo de finales de la dinastía Han del Este. De acuerdo con la "Historia de la dinastía Han posterior" Hua Tuo escribió: 

“El cuerpo humano necesita trabajar y moverse, pero no es conveniente sobrepasar sus límites. El movimiento y el trabajo muscular contribuyen a evacuar el exceso de gases, hacen que sea fluida la circulación sanguínea y posibilitan una cierta inmunidad general frente a las enfermedades. Esto es: como el eje de la puerta que no se pudre nunca por hallarse en constante movimiento. Los sabios antepasados nos enseñan que uno puede alcanzar la longevidad si se mueve tal como lo hacen en la naturaleza el oso y al águila. Cuando sientas alguna molestia física, comienza a practicar la gimnasia de los cinco animales (o la de uno de los cinco) y no dejes de hacerlo hasta romper a sudar, de modo que la cara te brille y se despierte tu apetito”. 

Los ejercicios de los Cinco Animales combinan la mente, la figura y la respiración. En estos ejercicios es necesaria una integración total y completa de mente, espíritu, cuerpo, respiración y movimiento. Los movimientos han de ser ágiles, espontáneos y flexibles. Hay que respirar de modo profundo y rítmico de acuerdo con los movimientos y actuar con el espíritu del animal cuyo movimiento se realiza.

Hay diferentes series de ejercicios correspondientes al juego de los Cinco Animales con variantes, tal como ha habido diferentes escuelas y familias en las que se ha desarrollado y transmitido esta práctica a lo largo de los siglos.

“El tigre, con sus ojos brillantes, corre a saltos o gira el cuerpo tan rápidamente como el relámpago, mostrando sus poderosas garras. El ciervo, manso y obediente, se mueve con firmeza y agilidad al correr o permanecer quieto, con tanta gracia que uno se ve impulsado a amarlo. El mono travieso, ahora trepa a un árbol para recoger frutas, ahora mira para allá o par acá, mostrando una inteligencia casi humana. El oso, gordo, es un animal que parece torpe pero sereno, y sin embargo sus movimientos hacen que uno se libre de preocupaciones y se expanda su caja torácica. La grulla que extiende sus alas, se dispone a arrancar el vuelo; una vez alcanza el cielo, deja de verse, escondida tras las nubes, para aparecer después por entre ellas tal como una figura de algún dios celestial”.